Por Sérgio Velozo
Vocês me perguntam, minhas queridas filhas, se uma alma consciente de sua própria miséria pode se aproximar de Deus com grande confiança. Ora, eu respondo que não só uma alma consciente de sua miséria pode ter grande confiança em Deus, como também não pode ter verdadeira confiança sem estar ciente de sua miséria; pois essa consciência e confissão de nossa miséria nos conduzem à presença de Deus. Assim, todos os grandes santos, como Jó, Davi e outros, começaram suas orações confessando sua miséria e indignidade; de modo que é algo muito bom reconhecer-se como pobre, vil, abjeto e indigno de comparecer perante Deus. Esta frase, tão celebrada entre os antigos, “Conhece-te a ti mesmo”, embora se refira ao conhecimento da grandeza e excelência da alma, para não a degradar e profanar em coisas indignas da sua nobreza, refere-se também ao conhecimento da nossa indignidade, imperfeição e miséria: pois quanto mais reconhecemos a nossa própria miséria, mais confiamos na bondade e misericórdia de Deus; pois entre a misericórdia e a miséria existe uma ligação tão grande que uma não pode existir sem a outra. Se Deus não tivesse criado o homem, teria sido verdadeiramente todo bom, mas não seria misericordioso no presente, uma vez que a misericórdia só é demonstrada aos miseráveis.
Veja, então, que, quanto mais reconhecemos nossa própria miséria, mais motivos temos para confiar em Deus, já que não temos em nós mesmos em que confiar. Nossa desconfiança em nós mesmos provém da consciência de nossas imperfeições. É bom desconfiar de nós mesmos; mas de que isso nos adiantaria sem depositar toda a nossa confiança em Deus e aguardar Sua misericórdia? As faltas e infidelidades que cometemos todos os dias certamente nos trazem vergonha e confusão quando desejamos nos aproximar de Nosso Senhor: e assim lemos que há grandes almas, como Santa Catarina de Siena e Madre Teresa, que, ao caírem em alguma falha, experimentaram tamanha confusão. É, portanto, bastante razoável que, tendo ofendido a Deus, nos afastemos um pouco em humildade e permaneçamos envergonhados, pois, se ofendemos apenas um amigo, temos vergonha de nos aproximar dele. Mas não devemos permanecer aí, pois essas virtudes de humildade, modéstia e vergonha são virtudes intermediárias, pelas quais devemos ascender à união de nossa alma com seu Deus. Não seria grande coisa aniquilar-se e despir-se de si mesmo (o que se faz através de atos de vergonha), se não fosse entregar-se inteiramente a Deus, como nos ensina São Paulo quando diz: “Despojai-vos do velho homem e revesti-vos do novo”. Pois não devemos permanecer nus, mas revestir-nos de Deus. Esse pequeno retiro serve apenas para nos lançarmos melhor em Deus através de um ato de amor e confiança, pois não devemos ficar tristes e ansiosos: é o amor-próprio que gera essas confusões, porque nos entristecemos por não sermos perfeitos, não tanto por amor a Deus, mas por amor a nós mesmos.
E se não sentirdes tal confiança, não vos abstenhais de praticar esses atos e dizei ao Nosso Senhor: “Mesmo que eu não tenha sentimento de confiança em Ti, sei que Tu és o meu Deus, que sou inteiramente Teu e não tenho esperança senão na Tua bondade; assim, entrego-me inteiramente às Tuas mãos”. E está sempre ao nosso alcance praticar esses atos, e, embora possamos encontrar dificuldades, não há, contudo, impossibilidade; e é nessas ocasiões e em meio a essas dificuldades que devemos testemunhar a fidelidade ao Nosso Senhor; pois, embora pratiquemos esses atos sem prazer e sem nenhuma satisfação, não devemos nos preocupar, visto que o Nosso Senhor os prefere assim. E não digais que o dizeis verdadeiramente, mas que é apenas com a vossa boca; pois, se o coração não o desejasse, a boca não proferiria uma palavra. Feito isso, permanecei em paz e, sem vos deter na vossa aflição, falai ao Nosso Senhor de outro assunto.
Para concluir este primeiro ponto, é muito bom experimentar a confusão quando temos consciência e sentimos nossa miséria e imperfeição; mas não devemos parar por aí, nem nos deixar abater pelo desânimo, mas sim elevar nossos corações a Deus com santa confiança, cujo fundamento deve estar Nele e não em nós mesmos; pois nós mudamos, e Ele nunca muda, e permanece tão bom e misericordioso quando somos fracos e imperfeitos como quando somos fortes e perfeitos. Costumo dizer que o trono da misericórdia de Deus é a nossa miséria; portanto, quanto maior a nossa miséria, maior a nossa confiança.
Passemos agora à outra questão, a do abandono de si mesmo, e ao que deve ser o exercício da alma abandonada. Devemos, portanto, saber que abandonar nossa alma e deixar-nos a nós mesmos nada mais é do que renunciar e despojar-nos de nossa própria vontade para entregá-la a Deus, pois dificilmente nos faria algum bem, como já disse, renunciar e abandonar a nós mesmos, se não fosse para nos unirmos perfeitamente à Bondade divina. É, portanto, somente por essa razão que devemos fazer esse abandono, que, de outra forma, seria inútil e se assemelharia ao dos antigos filósofos, que fizeram admiráveis abandonos de todas as coisas e de si mesmos, sob o pretexto vão de se dedicarem à filosofia: como Epicteto, um filósofo muito renomado, que, sendo escravo por condição, desejava ser libertado por causa de sua grande sabedoria. Mas ele, num ato extremo de abnegação, recusou a sua liberdade e, assim, permaneceu voluntariamente em cativeiro, em tal pobreza, que, após a sua morte, nada foi encontrado em sua posse senão uma lâmpada, que foi vendida por um preço elevado por ter pertencido a um homem tão importante. Nós, porém, não queremos nos abandonar, a não ser para nos entregarmos à misericórdia da vontade de Deus.
Muitos dizem a Nosso Senhor: “Entrego-me inteiramente a Ti, sem nenhuma reserva”; mas são poucos os que abraçam a prática desse abandono, que nada mais é do que perfeita indiferença ao receber toda sorte de acontecimentos, conforme se desenrolam pela ordem da Providência Divina, sejam eles aflição ou consolo, doença ou saúde, pobreza ou riqueza, desprezo ou honra, vergonha ou glória. Entendo isso segundo a parte superior da nossa alma, pois não há dúvida de que a parte inferior e a nossa inclinação natural sempre tenderão mais para a honra do que para o desprezo, para a riqueza do que para a pobreza; embora ninguém possa ignorar que o desprezo, a humildade e a pobreza são mais agradáveis a Deus do que a honra e a abundância de grandes riquezas. Ora, para fazer essa entrega, é preciso obedecer tanto à vontade de Deus revelada quanto a Seu beneplácito: a primeira se faz por meio da resignação, e a segunda, por meio da indiferença. A vontade de Deus revelada inclui os Seus mandamentos, os Seus conselhos, as Suas inspirações, as nossas Regras e as ordenanças dos nossos Superiores. A vontade de Seu beneplácito diz respeito a eventos e coisas que não podemos prever. Por exemplo: se não sei se morrerei amanhã, reconheço que é da vontade de Deus e, portanto, submeto-me a Seu beneplácito e morro de bom grado. Da mesma forma, se não sei se no próximo ano todos os frutos da terra serão devastados por tempestades, ou se haverá uma peste, ou outros eventos semelhantes, é bastante evidente que é da vontade de Deus e, portanto, submeto-me a ela. Acontecerá que não encontrareis consolo nos vossos exercícios: é certo que isso é da vontade de Deus, razão pela qual deveis permanecer extremamente indiferentes entre a desolação e o consolo; o mesmo deve ser verdade em todas as coisas que nos acontecem, nas roupas que nos são dadas, no alimento que nos é apresentado.
É preciso observar também que há coisas em que a vontade de Deus, conforme manifestada, deve ser combinada com o Seu beneplácito. Por exemplo: se eu adoecer com uma febre alta, vejo nesse caso que o beneplácito de Deus é que eu permaneça indiferente à saúde ou à doença; mas a vontade de Deus, conforme manifestada, é que eu, que não estou sob obediência, chame o médico e aplique todos os remédios que puder (não digo os mais sofisticados, mas os comuns e ordinários), e que os religiosos, que estão sob a autoridade de um superior, recebam os remédios e o tratamento que lhes são apresentados, com simplicidade e submissão; pois Deus nos manifestou isso ao conferir virtude aos remédios. A Sagrada Escritura nos ensina isso em diversos lugares, e a Igreja o ordena. Ora, quer a doença vença o remédio, quer o remédio vença a doença, é preciso estar em perfeita indiferença, de modo que, se a doença e a saúde estivessem diante de nós e Nosso Senhor nos dissesse: “Se escolherdes a saúde, não vos retirarei um grão da Minha graça; se escolherdes a doença, também não a aumentarei em nada; mas na escolha da doença há um pouco mais da Minha benevolência”; então, a alma que se entregou e se abandonou inteiramente nas mãos de Nosso Senhor, sem dúvida escolheria a doença, pela única razão de que ali há um pouco mais da benevolência de Deus; sim, mesmo que permanecesse toda a sua vida numa cama, sem fazer nada além de sofrer, não lhe faltaria nada no mundo para desejar outro estado senão esse. Assim, os Santos que estão no Céu têm tal união com a vontade de Deus que, se houvesse um pouco mais da Sua benevolência no Inferno, deixariam o Paraíso para lá ir. Esse estado de autoabandono inclui também a entrega ao beneplácito de Deus em todas as tentações, aridez, secura, aversões e repugnâncias que surgem na vida espiritual; pois em todas essas coisas se vê o beneplácito de Deus, quando elas não surgem por nossa própria culpa e quando não há pecado envolvido.
Finalmente, o abandono é a virtude das virtudes: é a essência da caridade, a fragrância da humildade, o mérito, ao que parece, da paciência e o fruto da perseverança; grande é essa virtude, e a única digna de ser praticada pelos filhos mais queridos de Deus. “Meu Pai”, disse nosso doce Salvador na cruz, “entrego meu espírito em Tuas mãos”. É verdade, Ele quis dizer que “Tudo está consumado e cumpri tudo o que me ordenaste; mas, ainda assim, se for da Tua vontade que eu permaneça nesta cruz para sofrer mais, estou contente; entrego meu espírito em Tuas mãos, podes fazer dele o que quiseres”. Devemos fazer o mesmo, minhas queridas filhas, em todas as ocasiões, quer soframos, quer desfrutemos alguma satisfação, deixando-nos assim ser conduzidas à vontade divina, segundo o Seu beneplácito, sem jamais nos deixar preocupar com a nossa vontade particular.
Nosso Senhor ama com um amor extremamente terno aqueles que são tão felizes a ponto de se abandonarem totalmente aos seus cuidados paternos, deixando-se governar por sua Divina Providência, sem se entreterem considerando se os efeitos dessa Providência lhes serão úteis, proveitosos ou prejudiciais; estando plenamente certos de que nada lhes poderia ser enviado por esse coração paterno e afetuoso, nem que Ele permitiria que lhes acontecesse algo do qual Ele não lhes fizesse extrair bem e proveito, contanto que tenhamos depositado toda a nossa confiança Nele e que, de bom coração, digamos: “Coloco minha mente, minha alma, meu corpo e tudo o que tenho em Tuas mãos benditas, para que faças com eles o que quiseres”. Pois nunca nos reduzimos a tal extremo que não possamos sempre exalar diante da Divina Majestade a fragrância de uma santa submissão à sua santíssima vontade e de uma promessa contínua de nunca O ofender. Por vezes, Nosso Senhor deseja que as almas escolhidas para o serviço de Sua Divina Majestade sejam alimentadas por uma firme e inabalável resolução de perseverar em segui-Lo em meio aos desgostos, à aridez, à repugnância e à aspereza da vida espiritual, desprovida de consolo, deleite, ternura e prazer, e que se considerem merecedoras de nada mais, seguindo assim o Divino Salvador com a mente mais perspicaz, sem outro apoio senão o de Sua divina vontade, que assim o deseja. E é assim que desejo que caminhemos, minhas queridas filhas.
Agora você me pergunta com o que essa alma, totalmente entregue nas mãos de Deus, deve se ocupar interiormente. Ela não faz nada além de permanecer com Nosso Senhor, sem se preocupar com nada, nem mesmo com seu corpo ou alma; pois, uma vez que embarcou sob a Providência de Deus, que direito tem de pensar no que lhe acontecerá? Nosso Senhor, a quem ela se entregou completamente, pensará nisso o suficiente. Não quero dizer, porém, que não devemos pensar nas coisas às quais cada um de nós é obrigado segundo o seu ofício; pois um Superior, sob o pretexto de ter se abandonado a Deus e repousar em Seus cuidados, não deve negligenciar a leitura e o aprendizado dos ensinamentos próprios do exercício de seu ofício.
É verdade que é preciso muita confiança para se entregar completamente à Divina Providência; mas também, quando abandonamos tudo, Nosso Senhor cuida de tudo e guia tudo. Se reservamos algo, algo em que não confiamos n’Ele, Ele nos deixa com isso, como se dissesse: “Vocês acham que são sábios o suficiente para fazer isso sem mim; deixo vocês governarem, vocês verão como se saem”. Aqueles que se dedicam a Deus na religião devem abandonar tudo sem nenhuma reserva. Santa Maria Madalena, que se entregou inteiramente à vontade de Nosso Senhor, permaneceu aos Seus pés e O ouviu enquanto Ele falava; e quando Ele parou de falar, ela também parou de ouvir, mas não se afastou d’Ele. Assim, essa alma, tendo-se abandonado, nada mais tem a fazer senão permanecer nos braços de Nosso Senhor como uma criança no colo materno, que, quando a mãe a põe no chão para andar, anda até que a mãe a pegue novamente; e quando ela deseja carregá-la, ela permite. Ela não sabe nem pensa para onde vai, mas se deixa levar ou conduzir para onde quer que sua mãe deseje. Da mesma forma, essa alma, amando a vontade do beneplácito de Deus em tudo o que lhe acontece, deixa-se levar e caminha mesmo assim, fazendo com grande cuidado tudo o que é desejado pela vontade de Deus.
Você agora pergunta se é realmente possível que nossa vontade esteja tão morta em Nosso Senhor que não saibamos mais o que queremos ou o que não queremos. Ora, digo, antes de tudo, que isso nunca acontece, por mais abandonados que estejamos, que nossa liberdade e a liberdade de nossa vontade não permaneçam conosco, de modo que algum desejo e alguma vontade sempre nos venham; mas essas não são vontades absolutas nem desejos formados, pois, assim que uma alma que se entregou ao beneplácito de Deus percebe alguma vontade dentro de si, imediatamente a mata na vontade de Deus.
Você também gostaria de saber se uma alma ainda muito imperfeita poderia permanecer proveitosamente diante de Deus com essa simples atenção à Sua santa presença em oração. E eu lhe digo que, se Deus o coloca ali, você certamente pode permanecer, pois acontece com frequência que Nosso Senhor concede essa paz e tranquilidade a almas que não estão bem purificadas; mas, enquanto ainda precisam ser purificadas, devem, fora da oração, fazer as observações e considerações necessárias para a sua emenda; pois, mesmo que Deus as mantivesse sempre muito recolhidas, elas ainda teriam liberdade suficiente para discutir com seu entendimento sobre várias coisas indiferentes: por que então não seriam capazes de considerar e tomar decisões para a sua emenda e para a prática das virtudes? Há algumas pessoas muito perfeitas às quais Nosso Senhor nunca concede tal doçura ou tranquilidade, que fazem tudo com a parte mais elevada de sua alma e que, com força e com a acuidade da razão, deixam sua vontade morrer na vontade de Deus. Essa morte é a morte da cruz, que é muito mais excelente e generosa do que a outra, que deveria ser chamada mais de um adormecer do que de morte. Pois essa alma, tendo embarcado no navio da Providência Divina, deixa-se levar e navega suavemente, como uma pessoa que, dormindo em uma embarcação em mar calmo, não cessa de avançar. Essa morte serena é concedida pela graça; e a outra, pelo mérito.
Você ainda deseja saber o fundamento sobre o qual nossa confiança deve se basear. Ela deve se fundamentar na infinita bondade de Deus e nos méritos da Morte e Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, com esta condição de nossa parte: que tenhamos e saibamos dentro de nós uma resolução completa e firme de pertencer inteiramente a Deus e de nos abandonarmos inteiramente e sem reservas à Sua Providência. Gostaria, porém, que você observasse que não estou dizendo que devemos sentir conscientemente essa resolução de pertencer inteiramente a Deus, mas apenas que devemos tê-la e sabê-la dentro de nós, porque não devemos nos distrair com o que sentimos ou não sentimos, especialmente porque a maioria de nossos sentimentos e satisfações são meras distrações para o nosso amor-próprio. Não se deve entender que em todas essas coisas, como o abandono e a indiferença, nunca temos desejos contrários à vontade de Deus, e que nossa natureza não se retrai diante dos eventos de Seu beneplácito; pois isso pode acontecer com frequência. Essas são virtudes que residem na parte superior da alma; a parte inferior, normalmente, nada compreende delas. Não devemos dar importância a isso, mas, sem considerar o que deseja, devemos acolher essa vontade divina e nos unir a ela, apesar de sua resistência.
Há poucas pessoas que atingem esse grau de perfeito abandono de si, mas todos devemos, no entanto, aspirar a ele, cada um de acordo com o seu próprio alcance e capacidade limitada.